叔向问傲世乐业能行道乎晏子对以狂惑也
叔向问傲世乐业能行道乎晏子对以狂惑也
叔向问晏子曰：“进不能事上，退不能为家，傲世乐业，枯槁为名，不疑其所守者，可谓能行其道乎？”
叔向问晏子：“那种入朝不能侍奉君王，退居山野不能维护家庭，傲视世俗而乐于己业，把离群索居当作很有名节的事情，不怀疑自己所信守的东西，这样能称作是实现理想、道义吗？”
晏子对曰：“婴闻古之能行道者，世可以正则正，不可以正则曲。其正也，不失上下之伦；其曲也，不失仁义之理。道用，与世乐业；不用，有所依归。不以傲上华世，不以枯槁为名。故道者，世之所以治，而身之所以安也。今以不事上为道，以不顾家为行，以枯槁为名，世行之则乱，身行之则危。且天之与地，而上下有衰矣；明王始立，而居国为制矣；政教错，而民行有伦矣。今以不事上为道，反天地之衰矣；以不顾家为行，倍先圣之道矣；以枯槁为名，则世塞政教之途矣。有明上，可以为下；遭乱世，不可以治乱。说若道，谓之惑，行若道，谓之狂。惑者狂者，木石之朴也，而道义未戴焉。”
晏子回答道：“据我所知，古代有道德的人，对世俗之事如果可以纠正，就会去尽力纠正；若无法纠正，也会委曲自己。他们匡正正义时，不会打破社会上下级的伦常秩序；委曲自己时，也不会失去仁德道义的最佳方式。当道德得以实施时，他们与人同乐于事业；当道德无法实施时，他们能够找到自己的依托和安身之所。他们不以高傲轻视君王，也不追求在世俗中哗众取宠；他们不把孤立自己视为高尚的行为。因此，所谓的道德就是能够治理世俗，同时保障个人安乐。然而，现在有些人不把侍奉君王看作道德，不把维护家庭视为善行，反而把孤立自己视为高尚的行为。如果这种行为在社会上实行，会导致国家混乱；如果这种行为在个人身上实行，会使个人陷入危险之中。况且，天地、上下也都有一定的等差之分；圣明的君王开始建立国家时，就居王位而为国家建立制度了；政治与教化交错施行于百姓，而民众的行为规范有伦常次序。然而现在有些人却把不侍奉君王当作道义，违反天地之间的等差规律；不把维护好家庭当作善行，违背祖先圣贤的道义教诲；把离群索居当作很有名节的事情，那么就是堵塞世间施行政治与教化的途径了。有圣明的君主在上位时，还能够治理下民，而遭遇乱世之时，就不能治理祸乱了。观点和此道相同的可以称为迷惑，行为和此道相似的，就可以称为狂傲。迷惑的人和狂傲的人都像未经雕琢的木石，而道义却没有一点增益在心中。”