儒者，晏婴、子思、孟轲、荀卿之类也。顺阴阳之性，明教化之术，游心于六艺，留情于五常，厚葬文服，重乐有命，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以尊敬其道。然而薄者，流广文繁，难可穷究也。
儒家的代表有晏婴、子思、孟轲、荀卿等人。他们顺应阴阳的特性，明确教化的核心，潜心研究六经，关怀五常，主张严肃的丧葬仪式和长期的服丧，重视音乐教育，认为生死由命运决定，效法尧、舜的传统，遵守周文王、周武王的法度，以孔子为师，尊崇其思想。然而，他们的缺陷在于支派众多，理论繁杂，难以深入研究。
道者，鬻熊、老聃、关尹、庄周之类也。以空虚为本，清净为心，谦挹为德，卑弱为行，居无为之事，行不言之教，裁成宇宙，不见其迹，亭毒万物，不有其功。然而薄者，全弃忠孝，杜绝仁义，专任清虚，欲以为治也。
道家的代表包括鬻熊、老聃、关尹、庞涓、庄周等人。他们精神虚无，内心纯净，谦逊退让，低调谦和。他们以顺其自然的方式行事，不依赖言语教化，成就了天下却不留痕迹，滋养万物却不显功劳。然而，他们的缺陷在于，完全忽视了忠诚孝顺，彻底放弃了仁爱正义，专注于追求清净虚无，想要以此来实现安定。
阴阳者，子韦、邹衍、桑丘、南父之类也。敬顺昊天，历象日月星辰，敬受民时，范三光之度，随四时之运，知五行之性，通八风之气，以厚生民，以为政治。然而薄者，则拘于禁忌，溺于术数也。
阴阳家的代表包括子韦、邹衍、桑丘、南公等人。他们尊敬天道，依据日月星辰的运动来解读天象，并颁布历书。他们以日月星辰的运行法则为准则，顺应春夏秋冬的更替规律，研究五行的特性，了解八风的气象，以此施惠于百姓并治理政务。然而，他们的缺陷在于受限于各种忌讳，过于沉迷于吉凶预测。
名者，宋钘、尹文、惠施、公孙捷之类也。其道主名，名不正则言不顺，故定尊卑，正名分，爱平尚俭，禁攻寝兵。故作华山之冠，以表均平之制，则宽宥之说，以示区分。然而薄者，捐本就末，分析明辩，苟饰华辞也。
名家的代表有宋钘、尹文、惠施、公孙龙等人。他们的学说专注于辨析名称的准确性，认为名称与实际情况不符时，道理就无法通达。他们通过明确尊卑之分，划定事物的名位与身份，推崇简朴节俭，主张停战息兵。所以做出像华山一样的帽子，用以表示均平的样子；又效仿“别宥”的学说，用来进行区分。然而缺憾之处在于，放弃根本而追求末节，辨析得清楚明白，但也不过是一些虚浮的言辞而已。
法者，慎到、李悝、韩非、商鞅之类也。其术在于明罚，讨阵整法，诱善惩恶，俾顺轨度，以为治本。然而薄者，削仁废义，专任刑法，风俗刻薄，严而少恩也。
法家的代表有慎到、李悝、韩非、商鞅等人。他们的思想在于严明刑罚整饬法律，诱导善行惩治恶行，使百姓遵守法度，以此作为治理的根本。然而缺憾之处在于，剥夺仁爱与情义，一心信用刑法，使风尚习俗苛刻无情，严厉而缺少恩惠。
墨者，尹佚、墨翟、禽滑、胡非之类也。俭啬、谦爱、尚贤、右鬼、非命、薄葬，无服、不怒、非斗。然而薄者，其道太促，俭而难遵也。
墨家的代表有尹佚、墨翟、禽滑、胡非等人。他们提倡节俭，广爱众人，崇尚贤良，重视鬼神，否定宿命观点，主张简单置办丧礼，死后无服饰，不迁怒于人，不发动战争。然而缺憾之处在于，其主张过于刻薄，俭克而难以遵循。
纵横者，阚子、庞愋、苏秦、张仪之类也。其术本于行仁，译二国之情，弭战争之患，受命不受辞，因事而制权，安危扶倾，转祸就福。然而薄者，则苟尚华诈，而弃忠信也。
纵横家的代表有阙子、庞煖、苏秦、张仪等人。他们的主张最初是作为使者，通过沟通各国之间的关系，消除战争隐患。他们根据君主的命令行事，没有固定的辞令，而是根据时局变化灵活应对，安抚危难，扶助弱势，将灾难转化为祥和。然而缺憾之处在于，只是追求华美伪诈的辞令而背弃了忠义和诚信。
杂者，孔甲、尉缭、尸佼、淮南之类也。明阴阳、通道德、兼儒墨、合名法、苞纵横、纳农植，触类取与，不拘一绪，然而薄者，则芜秽蔓衍，无所系心也。
杂家的代表包括孔甲、尉缭、尸佼、淮南王等人。他们精通阴阳之学，以道德为基础，兼顾儒家、墨家，融合名家、法家，包容纵横家，同时吸收农家的理念。他们从各家学说中取长补短，而不局限于某一流派。然而，他们的缺陷在于理论繁杂，内容冗蔓，缺乏核心主旨。
农者，神农、野老、宰氏、汜胜之类也。其术在于务农，广为垦辟，播植百谷，国有盈储，家有蓄积，仓廪充实，则礼义生焉。然而薄者，若使王侯与庶人并耕于野，无尊卑之别，失君臣之序也。
农家的代表有神农、野老、宰氏、氾胜之等人。他们的主张是专注于农业劳动，广泛开垦荒地，种植各种粮食，确保国家有储备，家庭有积蓄，粮仓充盈，以此让百姓能够体会到礼义。然而缺憾之处在于，鼓励王侯贵族与普通百姓一起参与农田耕种，失去了尊贵卑贱的分别，破坏了君主和臣民的秩序。
观此九家之学，虽旨有深浅，辞有详略，偕僪形反，流分乖隔；然皆同其妙理，俱会治道，迹虽有殊，归趣无异。犹五行相灭，亦还相生；四气相反，而共成岁；淄渑殊源，同归于海；宫商异声，俱会于乐；夷惠同操，齐踪为贤；二子殊行，等迹为仁。
审视这九家的学说，尽管它们的主旨有深有浅，言辞有详有略，就像太阳周围的光芒方向相异，流动的水流各自分开，然而它们都蕴含了深奥的道理，融合了治国的策略。尽管方法各异，目标却无太大不同。就如五行元素间的相克与相生，四季的温热寒冷交替构成一年，淄水与渑水源头不同却最终流向大海，宫音与商音声音不同却共同形成乐曲。伯夷与柳下惠的操守虽有不同，但他们的事迹都展现了贤良；微子、箕子、比干的行为虽然各异，但他们的做法都体现了仁德。
道者玄化为本，儒者德化为宗，九流之中，二化为最。夫道以无为化世，儒以六艺济俗；无为以清虚为心，六艺以礼教为训。若以教行于大同，则邪伪萌生；使无为化于成康，则氛乱竞起。何者？浇淳时异，则风化应殊；古今乖舛，则政教宜隔。以此观之：儒教虽非得真之说，然兹教可以导物；道家虽为达情之论，而违礼复不可以救弊。今治世之贤，宜以礼教为先，嘉遁之士，应以无为是务，则操业俱遂，而身名两全也。
道家的核心是玄虚无为，儒家的宗旨则是道德教化。在九家学派中，这两者位居首位。道家提倡顺应自然以教化世人，而儒家则依托经典经书来纠正社会弊病。无为强调清静虚无，六艺则以礼仪教化为规范。如果在大同社会推行礼仪教化，则可能滋生奸邪伪诈；而在成康盛世推行无为而治，则可能引发灾祸动乱。这是因为风俗的浇薄与淳厚不同，风俗教化应有所区别；古今时代不同，政治与教化也应因时而异。因此，尽管儒学并非完美无缺的学说，但它能够指引方向；道家的理论虽然具备达观的情怀，但因违背礼制而难以用来纠正时弊。治理国家的贤者应将礼仪教化置于首位；合乎正道的隐士，应该把无为作为追求，这样就会使节操和志行都修得圆满，身体和名誉都能够顾全。