叔向问事君徒处之义奚如晏子对以大贤无择
叔向问事君徒处之义奚如晏子对以大贤无择
叔向问晏子曰：“事君之伦，徒处之义奚如？”
叔向问晏子：“侍奉君王的人，无为独处的最佳行为方式是什么样的？”
晏子对曰：“事君之伦，知虑足以安国，誉厚足以导民，和柔足以怀众，不廉上以为名，不倍民以为行，上也；洁于治己，不饰过以求先，不谗谀以求进，不阿以私，不诬所能，次也；尽力守职不怠，奉官从上不敢隋，畏上故不苟，忌罪故不辟，下也。三者，事君之伦也。及夫大贤，则徒处与有事无择也，随时宜者也。有所谓君子者，能不足以补上，退处不顺上，治唐园，考菲履，共恤上令，弟长乡里，不夸言，不愧行，君子也。不以上为本，不以民为忧，内不恤其家，外不顾其身游，夸言愧行，自勤于饥寒，不及丑侪，命之曰狂僻之民，明上之所禁也。进也不能及上，退也不能徒处，作穷于富利之门，毕志于畎亩之业，穷通行无常处之虑，佚于心，利通不能，穷业不成，命之曰处封之民，明上之所诛也。有智不足以补君，有能不足以劳民，俞身徒处，谓之傲上，苟进不择所道，苟得不知所恶，谓之乱贼。身无以与君，能无以劳民，饰徒处之义，扬轻上之名，谓之乱国。明君在上，三者不免罪。”
晏子回答道：“在侍奉君王的人中，才智和思虑足以安邦定国，声誉厚重足以引导百姓，和善温柔的胸怀足以安抚民众。不会因名利而向君上表现虚伪，也不会随意违背民意而行事，这是侍奉君王的上等人。洁身自好，严格要求自己，不掩饰缺点为谋求官位，不依赖谗言诋毁他人或阿谀奉承以求得权位，不偏袒私情而曲从迎合，不夸大自己的能力，这类人次于上等人。尽自己最大的能力恪守本职而不懈怠，侍奉比自己官位高的人顺从君上而不敢怠惰，因为畏惧上级，所以不做苟且之事，因为害怕受到刑罚，所以没有邪僻行为，这是下一等的人。这三类人，就是侍奉君王的三种人。至于那些大贤之人，与同类人相处或是选择出仕入朝为官，就要随着时事以及合宜的时机。还有一种君子，他们虽才智不足以辅佐君王，退身独处后也不愿顺从君王，专心耕田、种植菜园，制作刖刑之人穿用的鞋子，恭敬遵守君王的法令，待兄弟长辈和邻里友好，言行谨慎，不作出格之事，也算得上是君子。还有一种人，他们不将君王视为根本，不关心百姓的生活，内心不能体恤自己的家庭和亲人，在外不顾及身边的同伴。他们口若悬河，却行为不端，只勤于解决自己的饥饿与寒暖，不顾及同辈亲人和朋友，这类人，可以称他们为狂妄邪僻之人，是贤明的君王不会任用的一类人。虽有志于进取，却得不到君王的重用；虽隐退于世，却与同类人难以和睦相处。在富贵人家面前表现出穷酸相，一生的志向结束在田地之中而安于山野生活，他们穷到极致也不去做些改变常态的行动，对未来也没有长远打算，放纵心思而不愿改变，没有获利通达的本领，穷尽一生也一事无成，这种人，可以称他们为浅陋闭塞之人，就是圣明的君王要惩罚的一类人了。另有一类人，他们有一点才智，却不能补益君王，有一点能力，却不足以为百姓做事，他们只知道苟且无为独处，这种人可以称为是傲对君王。随便进身谋取官位而不选择所行的道路，一旦当官之后，就变本加厉地作恶，这种人，便是乱臣贼子。自身没有什么能够补益君王，也没有为百姓做事的能力，有意美饰自己无为独处的意义，宣扬轻视君王的言论，这种人，可以称作是祸乱国家之人。圣明的君王在其位之上时，这三类人是不会被免于治罪的。”
叔向曰：“贤不肖，性夫！吾每有问，而未尝自得也。”
叔向说：“一个人的贤明和愚昧，是本性！而我每次有疑问的时候，都不曾自己得到准确的答案啊。”