赏者，所以辩情也。评者，所以绳理也。赏而不正，则情乱于实；评而不均，则理失其真。理之失也，由于贵古而贱今；情之乱也，在乎信耳而弃目。古今虽殊，其迹实同；耳目诚异，其识则齐。识齐而赏异，不可以称正；迹同而评殊，未得以言评。评正而赏翻，则情理并乱也。
观察是用来分析情况的，评价则用于辨别真理。若观察时不够公正，所得情况就难以符合事实；若评价时不够公平，得出的结论就会偏离真相。结论之所以会产生误差，是由于过于重视古代而轻忽当下；情况之所以与事实不符，源于轻信传闻而忽略眼见。尽管古今时代不同，但推究考察的方法却是一致的；虽然耳朵和眼睛确有差异，但它们在认知事物时同样有效。若认知的方法一致，而观察的结果却不同，便不能称为公正；推究考察的方式相同，得出的结论却不一致，就难以谓之公平。一旦丧失了公平与公正，所见的情况与得出的结论必然会陷入混乱。
由今人之画鬼魅者易为巧，摹犬马者难为工，何也？鬼魅质虚，而犬马质露也。质虚者，可托怪以示奇；形露者，不可诬罔以是非，难以其真而见妙也。托怪于无象，可假非而为是；取范于真形，则虽是而疑非。
这就像当今的人们往往能够将鬼怪之物描绘得非常巧妙，却难以精细地描摹出狗、马的形象。为什么呢？因为鬼怪的样貌是虚构的，而狗、马的外形则是人人皆知的。虚构之物可以通过怪异来展现奇异，而众所周知的事物则无法依靠欺骗来模糊真伪，因此很难在真实中展现出奇妙之处。通过无形的事物展现怪异，能够把虚假的当作真实的；对有形的事物进行描述，即使是正确的也会被怀疑有错误。
昔鲁哀公遥慕稷契之贤，不觉孔丘之圣；齐景公高悕管仲之谋，不知晏婴之智。张伯松远羡仲舒之博，近遗子云之美。以夫子之圣，非不光于稷契；晏婴之贤，非有减于管仲；扬子云之才，非为亚于董仲舒；然而弗贵者，岂非重古而轻今，珍远而鄙近，贵耳而贱目，崇名而毁实耶？
从前鲁哀公仰慕远古时代的稷、契贤良之风，却未能察觉孔子的圣明；齐景公推崇管仲的谋略，却未领会晏婴的智慧；张伯松钦佩昔日董仲舒的博学，却忽视了杨子云的才华。孔子的圣明并不逊色于稷、契的显赫；晏婴的贤能，与管仲相比并未减少；杨子云的才华，与董仲舒相比毫不逊色。然而，他们之所以未受尊崇，难道不是因为世人重古轻今，重远轻近，重传闻而轻所见，推崇虚名而贬低事实吗？
观俗之论，非苟欲以贵彼而贱此，饰名而挫实，出于善恶混揉，真伪难分，摹法以度物为情，信心而定是非也。今以心察锱铢之重，则莫之能识；悬之权衡，则毫厘之重辨矣。
观察世人的言论，并不是想要重视古人而轻视今人，看重声名而忽略事实，而是由于美丑混杂，真假难辨，才抛开客观标准来揣度实情，根据主观看法来判断对错。如果人们凭借主观判断来衡量微小的重量，便无法得到准确的结果；若用秤来称量，即使极细微的重量也能够分辨清楚。
是以圣人知是非难明，轻重难定，制为法则，揆量物情。战权衡诚悬，不可欺以轻重；绳墨诚陈，不可诬以曲直；规矩诚设，不可罔以方圆。故摹法以测物，则真伪易辩矣；信心而度理，则是非难明矣。
因此，圣明之人深知是非难以辨别，轻重难以判断，便制定了明确的规范和标准，仔细审察事物的真实情况。秤一旦挂好，轻重便无法造假；墨线一旦拉直，曲直就无法欺骗；圆规和直尺一旦摆好，方圆便不会被扭曲。借助标准来衡量事物，真假就容易分辨；而凭主观随意推测，是非则难以明确。
越人臛蛇，以飨秦客，甘之以为鲤也；既而知其是蛇，攫喉而呕之，此为未知味也。赵人有曲者，托以伯牙之声，世人竞习之，后闻其非，乃束指而罢，此为未知音也。宋人得燕石，以为美玉，铜匣而藏之，后知是石，因捧匣而弃之，此为未识玉也。郢人为赋，托以灵均，举世而诵之，后知其非，皆缄口而捐之，此为未知文也。故以蛇为鲤者，唯易牙不失其味；以赵曲为雅声者，唯钟期不溷其音；以燕石为美玉者，唯猗顿不谬其真；以郢赋为丽藻者，唯相如不滥其赏。
越国有人用蛇肉做羹招待秦国的客人，客人吃得很美味，以为是鲤鱼，后来得知实为蛇肉，便恶心作呕，这是因为他不懂得真正的味道。赵国有人创作了一首曲子，假称是伯牙的作品，世人争相传习，后来发现并非伯牙所作，便停止弹奏，这是不懂得真正的音乐。宋国有人得到一块燕石，误以为是美玉，用铜匣珍藏起来，后来知道不过是普通的石头，便把匣子连同石头一起丢弃，这是不懂得真正的美玉。郢都有人写了一篇赋，冒称是屈原的作品，天下人争相诵读，后来知道并非屈原所作，便都闭口不再传颂，这是不懂得真正的文章。因此，将蛇肉误认为鲤鱼，只有易牙不会分辨错味道；将赵人创作的曲子误认为高雅乐曲，唯有钟子期不会混淆音律；把燕石当作美玉，唯猗顿能正确辨别真假；把郢都人写的赋辞当作华美文章，唯有司马相如不会丧失鉴赏标准。
昔二人评玉，一人曰好，一人曰丑，久不能辩。客曰：“尔来入吾目中，则好丑分矣！”夫玉有定形，而察之不同，非好相反，瞳睛殊也。堂珠黼幌，缀以金魄，碧流光霞，耀烂眩目，而醉者眸转，呼为焰火，非黼幌状移，自改变也。镜形如杯，以照西施，镜纵则面长，镜横则面广。非西施貌易，所照变也。海滨居者，望岛如舟，望舟如凫，而须舟者不造岛，射凫者不向舟，知是望远，目乱心惑也。山底行者，望岭树如簪，视岫虎如犬，而求簪者不上，亡犬者不往呼，知是望高，目乱而心惑也。至于观人论文，则以大为小，以能为鄙，而不知其目乱心惑也，与望山海不亦反乎？
从前有两个人对一块玉进行评价，一个认为美，另一个却认为丑，两人争执了很久却无法得出结论。两人都说：“你来从我的眼睛里看一看，美丑自然分明。”玉的形态是具体不变的，但两人的判断却不一致，这并非是随意对立，而是因为各自的眼光不同。堂上陈列着华丽的帷幔，上面点缀着金箔，犹如碧波闪动、霞光万丈，明亮耀眼。然而，醉酒的人眼神模糊，竟误以为是火焰。这并不是帷幔的形态发生了变化，而是视觉受了影响。铜镜像杯子一样，用它来照西施的容颜，竖着照脸显得长，横着照脸显得宽，并非西施的容貌改变了，而是照镜的方式不同。住在海边的人，看远处的海岛像小船，看到小船又像野鸭，然而真正要乘船的人不会把海岛当作船，射猎野鸭的人也不会把小船当作目标。这是因为远望时视线混乱，导致内心迷惑的缘故。在山下行走的人，看山岭上的树就像发簪，看山顶上的老虎就像狗，然而想要发簪的人不会去上树，想要找狗的人不会过去呼叫，知道这是因为仰望高处眼神错乱而内心迷惑的缘故。至于观察人物评论文章，却把大当作小，把贤能看作鄙俗，而不知道是因为眼神错乱而内心迷惑的原因。这与仰望高山眺望大海之例，不是相反的吗？
昔者仲尼先饭黍，侍者掩口笑；于游扬裘而谚，曾参指挥而哂。以圣贤之举错非有谬也，而不免于嗤诮，奚况世人未有名称，其容止文华，能免于嗤诮者，岂不难也？以此观之，则正可以为邪，美可以称恶，名实颠倒，可为叹息也。
从前，孔子先吃黍子后吃桃子，侍者捂嘴偷笑；子游敞开正服前襟露出中衣去吊丧，曾参指着他取笑。即使圣贤的举动并无过错，却也难免遭到嘲笑讥讽，何况普通人没有名声，他们的仪容举止又如何能避免被人讥笑呢？由此看来，正义可能被视为邪恶，美好可能被称作丑陋，名称与事实颠倒，实在令人感叹啊。
今述理者，贻之知音君子，聪达亮于前闻，明鉴出于意表，不以名实眩惑，不为古今易情，采其制意之本略其文外之华，不没纤芥之善，不掩萤爝之光，可谓千载一遇也。
如今讲述这些道理，是为了赠予知音与君子，期望他们在听到这些之后，变得更加智慧通达，能够在常人未曾预料的地方洞察事物的本质。不因为名称和事实的颠倒而迷乱，不因为古代和当代的差别而改变情感，能够探究背后要传达的真实意图，忽略表面的文辞华丽，不忽视细微的优点，也不掩盖微弱的光辉。这样的人实在是很难得了。