译文
横木为门城东头，可以幽会一逗留。洋洋流淌泌水边，解饥慰我相思愁。
难道想要吃鲜鱼，定要鳊鱼才如愿？难道想要娶妻子，必得齐姜才开颜？
难道想要吃鲜鱼，定要鲤鱼才可取？难道想要娶妻子，必得宋子才欢愉？

注释
衡门：衡，通“横”，毛传：“衡门，横木为门，言浅陋也。”又闻一多《风诗类钞》曰：“东西为横，衡门疑陈城门名。”
可以：一说何以。栖迟：栖息，安身，此指幽会。
泌（bì）：泌：“泌”与“密”同，均为男女幽约之地，在山边曰密，在水边曰泌，故泌水为一般的河流，而非确指。
乐饥：乐，通“疗”。隐语，《诗经》中常将性的欲望称为饥，乐饥指满足性的饥渴。闻一多《神话与诗·高唐神女传说之分析》：“其实称男女大欲不遂为‘朝饥’，或简称‘饥’，是古代的成语。”
岂：难道。
河：黄河。
齐之姜：齐国的姜姓美女。姜姓在齐国为贵族。
宋之子：宋国的子姓女子。子姓在宋国为贵族。

　　许多解诗者认为此诗乃隐者表述安贫乐道之词。如朱熹《诗集传》云：“此隐居自乐而无求者之词。言衡门虽浅陋，然亦可以游息；泌水虽不可饱，然亦可以玩乐而忘饥也。”姚际恒《诗经通论》云：“此贤者隐居甘贫而无求于外之诗。一章甘贫也，二三章无求也。唯能甘贫，故无求。唯能无求，故甘贫。”这一观点即使不像闻一多先生所言“未免太可笑了”（《说鱼》），至少也有些酸腐。盖因此论带有明显的儒道杂糅的思想痕迹，是深受儒道思想影响的后世文人以六经注我的产物。这一观点与上古民歌的创作实情格格不入，正如《康衢谣》、《击壤歌》明显地属后世文人假托原始歌谣一样。让上古民歌谈安贫乐道未免有些滑稽。

　　倒是闻一多先生从民俗学角度考释此诗兴象，认为当属情诗的看法较为贴切。按闻先生意见，“衡门之下”乃男女幽会之所，与《邶风·静女》中的“俟我于城隅”如出一辄；泌水之岸，乃男欢女爱之地，“泌”与密同，在山曰密，在水曰泌，都“是行秘密之事的地方”；“饥”亦非指腹饥，而是性之饥渴；更关键的是，“鱼”在上古是“匹偶”、“情侣”的隐语，“食鱼”所暗示的恰是男女的“合欢或结配”（闻先生的观点见《说鱼》、《高唐神女传说之分析》）。由是，则诗意已明：

　　夕阳已逝，月上柳梢，一双青年男女悄悄来到城门下密约幽会，一番卿卿我我的甜言蜜语之后，激情促使他们双双相拥，又来到郊外河边，伴着哗哗的流水，极尽男欢女爱。或许小伙儿被这难忘良宵所陶醉，竟发表了一段富有哲理的爱情名言：吃鱼何必一定要黄河中的鲂鲤，娶妻又何必非齐姜、宋子不可？只要是两情相悦，谁人不可以共渡美好韶光？言外之意是，他与眼前的女子情感甚笃，非常满意，希望娶她为妻。此诗虽然短促，简单，但表现了上古陈地百姓自由、纯朴的情爱意识，正如民歌中唱的：“风过岭头水过基，男从女愿莫讲离。我俩有情吃水饱，无情吃肉也皱眉。”

　　此诗在章法上也较独特，先是叙事，由叙事引发议论。“兴”没有放在诗首，而是放在议论之前，且与所兴之事又共同构成旨意相同的议论，使议论充满了形象感而未流于枯燥，加厚了诗意。

　　《陈风》中多为情诗，说明陈地人民非常善于歌唱爱情。因此，能在这片土地上诞生这样一首富有哲理的情歌，也就不足为奇了。

　　关于《陈风·衡门》的创作背景，历代学者的观点有较大分歧，主要有三说：一为诱掖僖公说，《毛诗序》曰：“《衡门》，诱僖公也。愿而无立志，故作是诗以诱掖其君也。”二为贤者自乐无求之说，朱熹《诗集传》云：“此隐者自乐而无求者之词。”三为男女悦慕之辞说。

　　《衡门》是一首四言诗。如果按照这是一首隐者安贫乐道之诗的说法，那么此诗表明穷苦百姓、清贫书生，虽不能改变自己的命运，但苦守清贫，安守本分，过平淡日子也是不错的选择；如果把它看作男女欢爱的情诗，则表现了上古陈地百姓自由、纯朴的情爱意识。全诗三章，每章四句，在章法上较独特，先是叙事，由叙事引发议论，使议论充满形象感而未流于枯燥，加深了诗意。