译文
寄语东山那位窈窕的姑娘，总喜欢用幽梦去烦恼襄王。
禅心早已化作沾泥的杨絮，不会再随着春风上下颠狂。

注释
口占：指即兴作诗词，随口吟诵出来。
东山：各地称东山者甚多，不详何指，此处当为艺妓的居处。窈窕：美好貌。
幽梦：隐秘的梦幻。恼：撩拨，使人烦恼。襄王：战国时楚国的国君。
禅心：从佛修行之心。絮：柳絮。
狂：疯狂地飘舞飞扬。

　　题目是“口占”，名符其实，通篇以口语出之，从“寄语”之下，都是答辞。首句点出对方身份——歌妓。“好将幽梦恼襄王”出自宋玉《高唐赋》。这二句意在告诉对方不要来纠缠我，还是找别人去吧。由此可见，道潜之信守佛戒，不近女色，并非是意志力克制的结果，而是已人定界，此心已死。

　　“禅心已作沾泥絮，不逐春风上下狂。”后二句解释原因：“我”潜心修禅，心无余物，就像沾染了泥的柳絮，沉于地面，不可能随风飘浮了，“我”也不会因你的挑逗而动凡心。这句以柳絮沾泥后不再飘飞，比喻心情沉寂不复波动。柳絮轻飘于天，随风逐舞，犹如人之浮于世；絮之沾泥，犹如人之出于世。

　　这就是佛家的禅心之所在，佛家有“放心”之说，盖指心猿意马；柳絮沾泥不再飘浮，喻禅心已定，心如止水，“放心”已“收”。诗人之不为声色所动，不是有意识地恪守佛门戒律，刻意约束自己，而是心已入定，形如死灰，春风吹不起半点涟漪。佛门说法，本重比喻，道潜以佛徒身分而用之于诗，可谓不忘其本。而此喻之妙，犹有可说者。春风飘絮，本是自然现象，春天最容易引起感情的波动，柳絮也常以其“轻浮”之质，被赋予男女感情的色彩。这里，不仅柳絮沾泥，风吹不起为人们所习见，因而颇能引起会心的感受，而且，在禅心观照下，以轻质为重质，化喧为寂，设想也颇为别出心裁。

　　由于作者是位佛徒，人们理解该诗，或许多着重于他对佛门戒律的自觉遵守，即所谓不涉邪淫。然而，从禅家理论来看，其意义尚不止于此。《大乘义章》卷十三说：“禅定之心正取所缘，名曰思维。······所言定者，当体为名，心住一缘，离于散动，故名为定。”禅定，本指坐禅时住心于一境。广义地看，坚守禅心，不受干扰，如絮之沾泥，风吹不起，不也就是禅定的功夫么。诗人不受女色之诱，并不是由于意识到佛门戒律，更不是害怕别人的指责，而是他本来就心如止水。这不由得使世人想起了“二祖安心”的公案。禅要自己参，心要自己安。道潜之所以能够达到这种境界，正是他本人已经“安心”的结果。

　　苏轼于熙宁十年（1077）至元丰二年（1079）任徐州太守，道潜曾由杭州前往探访。苏轼设盛宴为之接风。宴席上，一个年轻貌美的艺妓向道潜求诗，且不断地挑逗撩拨，道潜即兴吟出这首诗。

　　《口占绝句》是一首七言绝句。这首诗主要运用比喻的手法，阐明诗人的“禅心”。前两句直言东山窈窕姑娘之戏谑只能让楚襄王这些风流君王烦恼动心；后两句说自己作为出家人则像落在地上的沾泥的杨絮，再不会随春风飘飞颠狂。诗人之信守佛戒、不近女色，并非是意志力克制的结果，而是在禅心观照下，已人定界，此心已死。